Uno studio sull'incompatibilità tra Massoneria e Chiesa Cattolica-parte quarta

Uno studio sull'incompatibilità tra Massoneria e Chiesa Cattolica-parte quarta

A. J. COLBY TINGEY [UGLE], The Morning Star, in The Masonic Record, vol. 33, April 1953, N° 5, London [England], pp. 130–131. In ambienti esoterici inglesi (e-sempio la Società Teosofica di Helena P. Blavatsky, l’Hermetic Order of the Golden Dawn...) si riscontra ammirazione verso la «Stella del Mattino» – Venere ossia «Lu-cifero», il «Portatore di Luce», il Serpente della Genesi, il redentore gnostico... (cf. I. REGARDIE, La Magia della Golden Dawn. Insegnamenti, riti, cerimonie, vol. I, Edi-zioni Mediterranee, Roma 1980, pp. 31–43, 68; IBIDEM, vol. II, Edizioni Mediterrane-e, Roma 1980, pp. 247–254.). In un recente articolo pubblicato su Freemasonry Today, circa il simbolismo massonico (nel paragrafo «Masonic symbolism»), si fa riferimento anche a «the light–bringer, or the morning star» (L. COWBURN, Polished Cornerstones (The Symbolism within the Royal Masonic School for Girls), in Free-masonry Today, The Independent Voice of Freemasonry, Summer 2001, N° 21, Bury St. Edmunds [England], p. 27. L’intero articolo è a pp. 26–28. L’Editore di que-sta rivista massonica è il massone Michael Baigent (UGLE).
Cf. M. BAIGENT, The Revolutionary Charge of the Third Degree, in Freema-sonry Today, Summer 2000, N° 13, Bury St. Edmunds, p. 55.
Cf. Emulation Ritual, Ian Allan Lewis Masonic, Hersham (Surrey – England) 2001, p. 238.
La Legge esoterica dell’unione–armonia–equilibrio degli opposti–contrari è ti-pica dell’Alchimia, dell’Ermetismo, della Cabala ebraica, del Rosacrocianesimo e di forme moderne di satanismo/luciferismo.
Cf. L. S. WEATHERSTONE, The Emblem of the Dormer Masonic Study Circle, in Transactions of the Dormer Masonic Study Circle, Paper N° 27, vol. I, London s.d., pp. 4–6, 9; cf. IDEM, Freemasonry and the Science of Spiritual Progression, in Transactions of the Dormer Masonic Study Circle, Paper N° 50, vol. II, London s.d., p. 5; J. R. CLELAND, Masonic Light, in Transactions of the Dormer Masonic Study Circle, Paper N° 55, vol. II, London s.d., p. 6; cf. W. Bro. R. A. L. HARLAND, The Tracing Board of the First Degree, in Transactions of the Dormer Masonic Study Circle, Paper N° 83, vol. III, London s.d., pp. 4–6, 9; cf. R. A. L. HARLAND, The Spirit of Freemasonry, in Transactions of the Dormer Masonic Study Circle, Paper N° 113, vol. IV, London s.d., pp. 7–9; cf. W. A. RALPH, The Initiation, in Transactions of the Dormer Masonic Study Circle, Paper N° 122, vol. V, London s.d., p. 17. A. PIKE, Morals and Dogma, in Morals, Dogma and Clausen’s Com-mentaries, vol. VI, Edizioni Bastogi, Foggia 1986, pp. 203–230; cf. A. PIKE, Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry, [1871], The Supreme Council 33°, Washingtonn D.C., USA, 1919, pp. 843–854, 858–861; cf. H. C. CLAUSEN 33°, Clausen’s Commentaries on Morals and Dogma, The Supreme Council 33°, Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry, Southern Jurisdiction, Washington D.C., USA, 1978, edizione italiana a cura di Grande Oriente d’Italia – Supremo Consiglio del Rito Scozzese Antico e Accet-tato, Giurisdizione Massonica d’Italia, pp. 203–206, 212; cf. H. C. CLAUSEN, XXXII Grado del Rito Scozzese A.A – Sommario e Commento, in L’Incontro delle genti, anno XXXVIII, N° 3, Luglio–Settembre 1998, ERA–INCONTRO, Roma, pp. 13–15; A. BORZI, Sintesi filosofica del simbolismo massonico, in Hiram [GOI], N° 1, gennaio 1990, p. 24; J. HAESSLE, Le “Rebis” de Basile Valentin, in Travaux de la Loge nationale de recherches Villard de Honnecourt, N°13 (2e série), 2e sémestre 1986, Grande Loge Nationale Française, Neuilly–sur–Seine, pp. 160–169; C. HUGLO, Le Pavé Mosaïque, in Travaux de la Loge nationale de recherches Villard de Honnecourt, N° 51, (2e série) Grande Loge Nationale Française, Paris 2002, pp. 160, 166–167; H. KESSLER 33°, Was ist und was will der Schottische Ritus? Der Schottische Ritus. Ein Gang durch die Grade des AASR – Manuskript für Brr.•. Johannismeister, Selbstverlag des Deutschen Obersten Rates der Frei-maurer des Alten und Angenommenen Schottischen Ritus, Frankfurt/Main 1979, pp. 27, 49, 122–123, 130; G. IMHOF, Kleine Werklehre der Freimaurerei. II. Das Buch des Gesellen, Verlag der Schweizerischen Grossloge Alpina, Lausanne 19834, pp. 37–41; A. LEHNER [VGLvD], Das wunderbare Wissen vom Wesen der Welt. Eine Ritualkunde für Freimaurer–Meister, Die Bauhütte Verlag, Bonn 1993, pp. 181–182; E. LENNHOFF – O. POSNER, Internationales Freimaurer–Lexikon, 1932, art. Lichtsymbolik, col. 934. Nell’articolo Dualismus (op. cit., col. 387), Lennhoff–Posner accennano anche alla dualità Dio–Diavolo („Gott und Teufel“), la quale ovviamente, si risolve nell’Unità alla luce della dottrina misterica dell’Unità degli opposti...
Nelle note che seguono presento solo una parte della documentazione che ho consultato su tale argomento.
R. FOLENGO, La redenzione del diavolo, in Lumen Vitæ, [rivista del GOI], N° 7, luglio 1954, Roma, p. 8; G. ROCCHI, Il Diavolo, in Rivista Massonica [GOI], N° 2, febbraio 1977, pp. 90–98; A. CHIARLE, Ma sì, andiamo al diavolo, in Hiram [GOI], N° 1, gennaio 1989, p. 29; M. GRAZIANI [GLRI], Massoneria Emulation, Le Luci Editrice, Latina 2001, pp. 69–70; O. WIRTH [GLDF], I Tarocchi, Edizioni Mediter-ranee, Roma 1997, pp. 209, 362; J. TRESCASES [GLNF], La symbolique de la mort ou herméneutique de la resurrection, Guy Trédaniel Editeur, Paris 1998 [Editions de la Maisnie, 19831], pp. 161–163; A. PIKE 33°, Morals and Dogma, vol. I, Bas-togi Editrice Italiana, Foggia 1993, p. 223; IDEM, Morals and Dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry, [1871], The Supreme Council 33°, Washington D.C., USA, 1919, p. 102.
F. BONAFÈ, Qui êtes–Vous Général Pike?, in Travaux de Villard de Honne-court, Tome XIII (1e série), Grande Loge Nationale Française, Neuilly–sur–Seine 1977, p. 63; Y. VAHLAS, Lucifer, fils de l’aurore, in Travaux de la Loge nationale de recherches Villard de Honnecourt, N° 37 (2e série), Grande Loge Nationale Française, Paris 1998, p. 91, 98, 100–101; F. BRUNELLI [GOI], Principi e metodi di massoneria operativa, Bastogi Editrice Italiana, Foggia 1994 [19821], p. 86; F. IN-DRACCOLO [GOI], Per non confondere Satana con Lucifero, in L’Incontro delle genti [RSAA], N° 2, aprile–giugno 1989, ERA–INCONTRO, Roma, p. 12.
M. SEGRÈ, Il Peccato di Adamo, in Lumen Vitæ [GOI], N° 7, luglio 1959, Roma, pp. 206–212; C. GENTILE, Evoluzionismo scientifico ed evoluzione iniziatica, in Rivista Massonica [GOI], N° 4, giugno 1978, Roma, p. 261; A. PIKE 33°, Morals and Dogma, in Morals, Dogma and Clausen’s Commentaries, vol. VI, Edizioni Bastogi, Foggia 1986, pp. 203–209; IDEM, Morals and Dogma, 1871, pp. 839–844; O. WIRTH [GLDF], La Franc–Maçonnerie rendue intelligible à ses adeptes. Sa philosophie, son objet, sa méthode, ses moyens. Tome II. Le Compagnon, Edition Dervy, Paris 2001, 2002 [1931], pp. 73–75; G. CETTOUR BARON, Le par-cours initiatique à la lumière des contes de fées, in Travaux de la Loge nationale de recherches Villard de Honnecourt, N° 41, Grande Loge Nationale Française, Paris 1999, pp. 140–141; J. S. M. WARD [UGLE], Freemasonry and the Ancient Gods, Simpkin, Marshall, Hamilton, Kent & Co., London 1921, pp. 63–64; A. CATHCART BRUCE [UGLE], The Mount of Blessing, in Transactions of the Dormer Masonic Study Circle, Paper N° 103, vol. IV, London s.d., p. 7; R. W. HARWOOD [UGLE], The Masonic Working Tools, in Transactions of the Dormer Masonic Study Circle, Paper N° 133, vol. V, London, s.d., p. 16.
Cf. Explanation of the Frontispice, in Constitutions of the Antient Fraternity of Free and Accepted Masons, The Hall Committe – John Noorthouck, London 1784.
Cf. Bro. J. BANCKS, An ode on Masonry, in J. ANDERSON, The New Book of Constitutions of the Antient and Honourable Fraternity of Free and Accepted Ma-sons, London 1738, p. 213; Song VII, in The Pocket Companion and History of Freemasons..., London 1754, pp. 320–321; cf. The Master’s Song in T. HARPER, The Constitutions of Freemasonry or Ahiman Rezon, London 1813, p. 141.
C. DYER [UGLE], Symbolism in Craft Freemasonry, Lewis Masonic, Shepper-ton 1991, p. 92 e plate 2. Di questo libro è stata pubblicata una nuova edizione (o ristampa) nel 2003. Altro testo in cui ho trovato l’Angelo di luce delle Costituzioni del 1784: cf. E. CATANZARO, Sulla “Tavola di Tracciamento” del Primo Grado, in Ars Quatuor Coronatorum, Atti della Loggia Quatuor Coronati N° 112, Gran Log-gia Regolare d’Italia, N°1/2001, Roma, p. 47.
A. E. WAITE, A New Encyclopaedia of Freemasonry, Wings Books, Combined edition (two volumes in one), New York 1996 [19211], vol. I, p. IX. Nella pagina qui citata, Waite scrive: «the Morning Star or Lucifer».
W. Bro. A. J. COLBY TINGEY, The Morning Star, in The Masonic Record, vol. 33, April 1953, N° 5, London [England], p. 130. L’intero articolo è a pp. 130–131.
Cf. ibidem.
Ivi, p. 131.
Cf. Rituale Emulation, S&C srl, Roma 1999, p. 143. La Ritualità Emulation (pratica i primi 3 Gradi) è stata costituita all’interno della UGLE nei primi decenni del sec. XIX. Dal 1827, la Loggia Emulation di Perfezionamento (Emulation Lo-dge of Improvement) custodisce fedelmente e gelosamente questa ritualità e si riunisce ogni Venerdì alle 18.15 presso la sede della UGLE (Freemasons’ Hall, Great Quen Street, London) (cf. Rituale Emulation, 1999, pp. 7–10). Interessante notare che il Venerdì è il giorno che prende il nome da Venere (Stella del Matti-no–Lucifero) ed è giorno, per i Cristiani, dedicato alla Passione di Cristo. Ai Mas-soni cristiani è facile collegare la Passione di Cristo a quella di Hiram. Ho notato che, sommando i numeri che compongono l’orario 18.15, (1+8+1+5) si ha il N° 15 che negli Arcani Maggiori dei Tarocchi corrisponde al Diavolo. Inoltre scompo-nendo i numeri 18 e 15, questi corrispondono negli Arcani Maggiori dei Tarocchi, rispettivamente alla Luna (N° 18) e al Diavolo (N° 15). Considerando l’ambiente esoterico in cui è nata e sviluppata (e in cui vive ancora) la Massoneria inglese, mi sembra che queste mie ipotesi su un probabile esoterismo dell’orario masso-nico, non siano tanto “bizzarre” quanto potrebbe sembrare a prima vista.
W. L. WILMSHURST, The Meaning of Masonry, Gramercy Books, New York 1980 [reprint of 5th edition: Rider, London 19275], p. 101. Wilmshurst (1867–1939) è stato Past Master e Past Provincial Grand Registrar della UGLE nel West York-shire.
W. L. WILMSHURST, The Meaning of Masonry, op. cit., p. 105.
Cf. J. R. CLELAND, Masonic Light, in Transactions of the Dormer Masonic Study Circle, Paper n. 55, vol. II, London s.d., p. 7
Cf. W. Bro. E. SHACKLETON, The Third Degree. Part II, in Transactions of the Dormer Masonic Study Circle, Paper n. 60, vol. II, London s.d., pp. 9–10.
Cf. W. L. WILMSHURST, The Fundamental Philosophic Secrets Within Masonry [1925], in Transactions of the Masonic Study Society, vol. LXIII, London [England] 2001, p. 8. L’intero articolo è a pp. 6–13.
Cf. W. L. WILMSHURST, The Fundamental Philosophic Secrets Within Ma-sonry [1925], op. cit., p. 10.
Cf. W. L. WILMSHURST, The Fundamental Philosophic Secrets Within Masonry [1925], op. cit., pp. 12–13. Anche di recente, sulla scia del Wilmshurst, massoni della UGLE (tra cui Lord Northampton, il Pro Grand Master della UGLE) lasciano chiaramente intendere che la Stella del Mattino (del 3° grado di MM) rappresenta l’alba, l’illuminazione spirituale (passaggio dalle tenebre alla luce), la conoscenza del tempio o sé divino che è dentro l’iniziato (cf. [Anonimo], That Bright Morning Star, in Freemasonry Today, Autumn 2002, Issue # 22, Bury St. Edmunds [Eng-land], pp. 40–41; [Lord Northampton], Heart and Light in Freemasonry, in http://www.cornerstonesociety.com , pp. 3).
Cf. W. L. WILMSHURST, The Masonic Initiation, Percy Lund Humphries & Co. Ltd and William Rider & Son Ltd, London 1924, p. 57). Wilmshurst sa che il mas-sone dev’essere un portatore di luce: “a light–bearer” (W. L. WILMSHURST, The Masonic Initiation, p. 180).
Cf. P. SIANO, p. 102.
GRANDE ORIENTE D’ITALIA – PALAZZO GIUSTINIANI [GOI], Emulation Ritual, op. cit., 20042, p. 122.
Emulation Ritual, 2001, p. 159; Rituale Emulation, 1999, p. 123; GOI, Emula-tion Ritual, op. cit., 20042, p. 104.
B. E. JONES, Freemasons’ Guide and Compendium, George G. Harrap Ltd, London 1951, p. 434. Lo stesso Jones dimostra di apprezzare John Milton, citan-do alcuni brani di The Paradise Lost (JONES, op. cit., pp. 101, 268, 301, 434).
Ivi, p. 301.
Cf. W. L. WILMSHURST, The Masonic Initiation, p. 213.
Cf. H. P. BLAVATSKY, The Secret Doctrine, 2° volume, Anthropogenesis, The-osophical Publishing Company, London (England) 1888, pp. 501, 512–513, 540. La traduzione (letterale) è mia. Mi limito a citare per esteso e in inglese, questo brano di Mme Blavatsky: «LUCIFER – the spirit of Intellectual Enlightenment and Freedom and Thought – [...] Lucifer is the Logos» (ivi, 2° vol., p. 162).
Cf. S. PRICHARD, Masonry Dissected, J. Wilford, London 1730, p. 12; cf. R. CARLILE, Manual of Freemasonry, Reeves and Turner, London, s.d. [18??], p. 17; cf. The Perfect Ceremonies of Craft Masonry, Freemasons’ Hall, 1871, p. 66; The Text Book of Freemasonry, 1881, pp. 39–40; cf. Emulation Ritual, 1992, p. 240; cf. Emulation Ritual, 2001, p. 240.
Circa la tesi dell’ «analogia inversa» («inversione del pensiero» o unione–identità–equilibrio degli opposti, racchiusa in questa massima ermetistica (attribui-ta al mitico Ermete Trismegisto): cf. F. RENDHELL, Trattato di Alta Magia nera–bianca–rossa, Hermes Edizioni, Roma 1988, pp. 45–113; cf. P. RIFFARD, L’esoterismo, vol. I, BUR, Milano 1996, pp. 519–521, 551–554, 589–590.
Per alcune notizie sull’esoterismo del Maestro Venerabile o Maestro di Loggia: cf. R. DI CASTIGLIONE, Corpus Massonicum. Introduzione ai miti, riti e simboli della Libera Muratoria, Atanòr Editrice, Roma 19892 [19841], pp. 225–232.
Cf. L. S. WEATHERSTONE, The Emblem of the Dormer Masonic Study Circle, in Transactions of the Dormer Masonic Study Circle, Paper N° 27, vol. I, London s.d., pp. 4–6, 9; cf. IDEM, Freemasonry and the Science of Spiritual Progression, in Transactions of the Dormer Masonic Study Circle, Paper N° 50, vol. II, London s.d., p. 5; J. R. CLELAND, Masonic Light, in Transactions of the Dormer Masonic Study Circle, Paper N° 55, vol. II, London s.d., p. 6; cf. R. A. L. HARLAND, The Tracing Board of the First Degree, in Transactions of the Dormer Masonic Study Circle, Pa-per N° 83, vol. III, London s.d., pp. 4–6, 9; cf. R. A. L. HARLAND, The Spirit of Free-masonry, in Transactions of the Dormer Masonic Study Circle, Paper N° 113, vol. IV, London s.d., pp. 7–9; cf. W. A. RALPH, The Initiation, in Transactions of the Dor-mer Masonic Study Circle, Paper N° 122, vol. V, London s.d., p. 17.
Cf. [anonimo], Freemasonry and the doctrine of reincarnation, in Transactions of the Dormer Masonic Study Circle, Paper N° 11, vol. I, London s.d., pp. 6–7, 12–13.
Cf. W. K. MAC NULTY, The way of the Craftsman. A search for the spiritual es-sence of Craft Freemasonry, Central Regalia Ltd, London 2002, pp. 12–16, 49–51.
Cf. ivi, p. 113.
Cf. ivi, p. 114.
Cf. ibidem.
Cf. ivi, pp. 114–115.
Cf. ivi, p. 133. Mac Nulty scrive che [dopo il peccato], Adamo si incarna nel mondo fisico («incarnation in the physical world») (ibidem).
Cf. ivi, p. 134. Mac Nulty scrive: «We can suggest that Adam’s ‘sin’ indicated the capacity for free will which is present in human beings. It also involved the acquisition of some awareness of the World of the Spirit, where the paired con-cepts of Good and Evil first emerge. At this stage Adam, representing mankind, descended into the physical world. It was the processes by which consciousness was extended into the most remote part of the relative universe» (ibidem).
Cf. The Paths of Heavenly Science – the Summer Conference of the Corner-stone Society, in Freemasonry Today, N° 26, Autumn 2003, Bury St. Edmunds [England], p. 40: «He [Mac Nulty] explained that the black and white chequered pavement symbolises how the Deity is experienced in the physical world, as a duality of good and evil, gathered into a unity by the golden border». La The Cor-nerstone Society è una società di studi riservata a MM della UGLE [e di GGLL regolari in comunione con la UGLE], società di studi dedita ad approfondire il si-gnificato esoterico («esoteric approach») dei simboli e riti massonici. Tra i fonda-tori e promotori di questa società c’è l’attuale Pro GM della UGLE, Lord Northam-pton (Freemasonry Today, N° 27, Winter 2003, p. 53).
Circa il contenuto di quella circolare luciferiana attribuita a Pike: cf. L. TAXIL, Y a–t–il des Femmes dans la Franc–Maçonnerie?, H. Noirot, Paris 1891, pp. 208–279, 390–393; cf. D. MARGIOTTA, Le Palladisme. Culte de Satan–Lucifer dans les triangles maçonniques, H. Falque, Grenoble 1895, pp. 30–39, 41–103.
Cf. W.R. SEMKEN IX°, Centenary Address, in Transactions of the Metropolitan College – Societas Rosicruciana In Anglia, E. V. Kayley, London 1967, p. 19.
Cf. E. LEVI, Storia della magia, Edizioni Mediterranee, Roma 20032, pp. 34–35.
Cf. ivi, p. 155.
Cf. ivi, p. 156.
A. PIKE, Morals and Dogma, in Morals, Dogma and Clausen’s Commentaries, vol. IV, Edizioni Bastogi, Foggia 1994, p. 197; cf. A. PIKE, Morals and Dogma, 1871, p. 321. Secondo l’edizione inglese, Pike dà grande risalto al nome Lucifero, indicandolo con il maiuscoletto: «lucifer, the Light–bearer! Lucifer, the Son of the Morning! Is it he who bears the Light, and with its splendors intolerable blinds feeble, sensual or selfish Souls? Doubt it not! for traditions are full of Divine Reve-lations and Inspirations: and Inspiration is not of one Age nor of one Creed.» (PI-KE, Morals and Dogma, 1871, p. 321). Il brano di Pike qui citato corrisponde a E. LEVI, Storia della magia, Edizioni Mediterranee, Roma 2001, p. 31.
Cf. A. PIKE, Morals and Dogma, in Morals, Dogma and Clausen’s Commentaries, vol. IV, pp. 201–202; cf. A. PIKE, Morals and Dogma, 1871, p. 324..
Cf. A. PIKE, Morals and Dogma, in Morals, Dogma and Clausen’s Commentaries, vol. VI, Edizioni Bastogi, Foggia 1986, p. 154; cf. A. PIKE, Morals and Dogma, 1871, p. 822; cf. E. LEVI, Storia della magia, p. 262.
Cf. A. PIKE, Morals and Dogma, in Morals, Dogma and Clausen’s Commentaries, vol. VI, pp. 203–209; cf. A. PIKE, Morals and Dogma, 1871, pp. 839–844.
A. PIKE, Morals and Dogma, in Morals, Dogma and Clausen’s Commentaries, vol. VI, Edizioni Bastogi, Foggia 1986, pp. 203–230; cf. A. PIKE, Morals and Dog-ma, 1871, pp. 843–854, 858–861.
Cf. E. LEVI, Il dogma dell’Alta Magia, Atanòr Editrice, Roma 1993, pp. 126–127.
J. J. ROBINSON, M.•.M.•., Albert Pike and the Morning Star, in Heredom – Trans-actions of the Scottish Rite Research Society, vol. I, Washington D.C., USA, 1992, p. 113 (pp. 107–114).
A. PIKE, Morals and Dogma, in Morals, Dogma and Clausen’s Commentaries, vol. III, Edizioni Bastogi, Foggia 1994, p. 95; cf. A. PIKE, Morals and Dogma, 1871, p. 202.
La UGLE ha precisato che Pike all’epoca di quella circolare luciferiana (1889) era ottantenne e quindi doveva essere un pò «rimbambito» («dotty») (cit. da M. SHORT, Inside the Brotherhood, Harper Collins Publishers, London 1997, p. 132). In tale considerazione, sembra che la UGLE ammetta la possibilità dell’autenticità di quel documento anche se poi afferma che esso fu una mistificazione.
Cf. F. BONAFE, Qui êtes–Vous Général Pike?, in Travaux de Villard de Honne-court, Tome XIII (1e série), Grande Loge Nationale Française, Neuilly–sur–Seine 1977, pp. 62–63.
D. MARGIOTTA, Le Palladisme. Culte de Satan–Lucifer dans les Triangles ma-çonniques, H. Falque Editeur, Grénoble 1895, pp. 54–66,72. Nonostante il suo dichiarato antimassonismo e conversione al Cattolicesimo, tuttavia Margiotta 33° (nelle pagine appena citate) dimostra al contrario di apprezzare molto il Lucifero del Rapisardi. Ovviamente ci sono massoni che dicono (in modo poco convincen-te) che Margiotta non fu mai un 33° grado del RSAA e che fu un mistificatore ta-xilliano.
A. PIKE, Morals and Dogma, vol. I, Bastogi Editrice Italiana, edizione italiana a cura di Elvio Sciubba [GOI e 33° grado RSAA] e Libero Bruzi, Foggia 1993, p. 223; cf. A. PIKE, Morals and Dogma, 1871, p. 102. Il grassetto è mio. Carlo Genti-le 33° [GOI e RSAA] mostra di accogliere sostanzialmente questa tesi del Pike (cf. C. GENTILE, Nota di commento [al 3° grado di Maestro Libero Muratore], in A. PIKE, Morals and Dogma, vol. I, p. 239).
Cf. E. LEVI, Storia della magia, Edizioni Mediterranee, Roma 2003, p. 158.
Cf. F. INDRACCOLO, Per non confondere Satana con Lucifero, in L’Incontro del-le genti, N° 2, aprile–giugno 1989, p. 12.
Cf. [A. PIKE], Readings – XXXII, [The Supreme Council 33° of Southern Juris-diction, Washington DC, 1880], pp. 44–45, 48–49, 124, 130–131, 152.
Cf. E. BONVICINI, I gradi della Massoneria di Rito Scozzese Antico e Accettato, pp. 271, 273.
Cf. ivi, p. 271.
Cf. E. BONVICINI, Esoterismo nella Massoneria antica. Vol. 2, Atanòr Editrice, Roma 1993, p. 35 («...Uroboros, simbolo della Gnosi»).
Cf. R. DI CASTIGLIONE, Corpus Massonicum, p. 136, nota a pié pagina n° 36.
E. BONVICINI, Esoterismo nella Massoneria antica. Vol. 1. La simbologia celata nelle regole costruttive, Atanòr Editrice, Roma 1993, p. 127. Il commento di Bon-vicini al n° 2, è a pp. 126–129.
Ivi, p. 129. Circa il candeliere a 2 Luci (=Bene–Male, dunque unione degli op-posti–armonia uinversale), il candeliere a 1 Luce (Luce Unica o Causa Prima) e il N° 11 (bisessuallità–dualità della Causa Prima): cf. U. G. PORCIATTI, Simbologia Massonica. Gradi Scozzesi, pp. 307–308.
Cf. F. FERRARA, Dalle tenebre alla luce, Edizioni Brenner, Cosenza 20022, p. 26; cf. G. MAGALDI, Il Logos degli Astri, in Pantheon, N° 1/2002, Collegio Circo-scrizionale dei Maestri Venerabili del Lazio – Grande Oriente d’Italia Palazzo Giustiniani, Roma, p. 39.
Cf. J. TOURNIAC, Les Tracès de Lumière. Symbolisme et Connaissance, Edi-tions Dervy, Paris 2001 [ Dervy–Livres, Paris 1976, 1987], pp. 43–44, 118; cf. J. TOURNIAC, Symbolisme maçonnique et tradition chrétienne. Un itinéraire spirituel d’Israël au Christ?, Editions Dervy, Paris 19932 [Dervy–Livres, Paris 19651], p. 58 nota n° 13, p. 114 nota n° 19.
Cf. J. TOURNIAC, Paradoxes, énigmes et curiosités maçonniques, Editions Der-vy, Paris 1993, pp. 30, 67–68.
Cf. J. TOURNIAC, Vie et perspectives de la Franc–Maçonnerie Traditionnelle, Postface de Roland Bermann, Editions Dervy, Paris 20003, pp. 122–141; cf. J. TOURNIAC, Etude sur la figure du labyrinthe, in Travaux de la Loge nationale de recherches Villard de Honnecourt, N° 47, année 2001, Grande Loge Nationale Française, Paris, pp. 22, 32–40, 45.
Cf. J. TOURNIAC, Principes et problèmes spirituels du Rite Ecossais Rectifié et de sa chevalerie templière, Editions Dervy, Paris 1985, pp. 257–258.
Cf. J. TOURNIAC, Symbolisme maçonnique et tradition chrétienne, 1993, pp. 90–91, 99.
Y. VAHLAS, Lucifer, fils de l’aurore, in Travaux de la Loge nationale de recher-ches Villard de Honnecourt, N° 37 (2e série), Grande Loge Nationale Française, Paris 1998, pp. 80, 88–91, 98, 100–102, 109. L’intero articolo è a pp. 75–111. Vahlas scrive circa «Lucifer», «notre héros»: «Au fil des siècles, la réputation de notre héros ne fait qu’empirer. [...] Et pourtant il serait peut–être temps de le ré-habiliter» (ivi, p. 89).
Cf. R. RICHARD, Dictionnaire Maçonnique, Editions Dervy, Paris 1999, art. Ini-tiation, pp. 226–227. Roger Richard scrive che si è avvalso della collaborazione dei massoni Philippe Langlet (GLDF) e Roland Bermann (GLNF) per la stesura del suo Dictionnaire Maçonnique.
Enseignement du Maître Installé, in R. RICHARD, Dictionnaire Maçonnique, op. cit., pp. 762–777.
Cf. A. LEHNER, Das wunderbare Wissen vom Wesen der Welt. Eine Ritu-alkunde für Freimaurer–Meister, Die Bauhütte Verlag, Bonn 1993, pp. 181–182. Lehner scrive: «Die Wahrheit liegt gewissermaßen jenseits von Gut und Böse» (ivi, p. 182). Questo manuale del Lehner si trova ancora oggi (2006) sul catalogo on–line di quell’editrice massonica tedesca: www.bauhuettenverlag.de/
Cf. ivi, pp. 109–112.
Ivi, p. 113. Ecco il testo: «Das uns vertrauteste Beispiel eines hinkenden Li-chtsuchers ist wohl Luzifers (d.i. Lichtbringer) mit dem Pferdefuß – eigentlich der Name des Morgensterns Venus, weil dem Morgenstern die Sonne folgt. Der Na-me überträgt den Mythos vom Höllensturz des Morgensterns (Jesaia 14,2) auf den von Gott abgefallene Engel, der das Licht verloren hat» (ivi, p. 113).
Cf. G. IMHOF, Kleine Werklehre der Freimaurerei. II. Das Buch des Gesellen, Verlag der Schweizerischen Grossloge Alpina, Lausanne 19834, pp. 37–41.
Cf. ivi, p. 38.
Cf. ibidem.
«Himmel und Hölle, Gott und Luzifer, werden von einer einzigen universellen Kraft umspannt. Es sind die beiden Pole allen Seins, die sie sich offenbaren.» (ivi, p. 38). Imhof scrive anche: «Himmel und Hölle, Gott und Luzifer sind also in die-sem Fünfstern Ausdruck der Bipolarität selbst des Höchsten. Denn auch das Böse ist gottgewollt, als Ansporn zum Guten, wie schon die Seher im Lande Mesopotamien erkannten» (ivi, p. 41).
Cf. ivi, pp. 85–88. Il libro di Imhof, qui citato (Kleine Werklehre der Freimaure-rei – II – Das Buch des Gesellen), è ancora distribuito di recente ai Massoni di lingua tedesca (cf. DIE BAUHÜTTE VERLAG, Gesamtkatalog 2003/2004, Bonn [Deu-tschland], p. 3).
Cf. J. MEHNERT, Zwischen Skylla und Charibdis, in Tau – Zeitschrift der Forschungsloge “Quatuor Coronati” N° 808 – Or. Bayreuth [VGLvD], N° II/1990, pp. 94–95.
Cf. P. SIANO, pp. 124–132, 144, 151–152.
Cf. R. F. ESPOSITO, La passione e la croce nel XVIII grado massonico del Rito Scozzese Antico e Accettato: il «Sovrano Principe Rosa+Croce», in La Sapienza della Croce, Atti del Congresso Internazionale, Roma, 13–18 ottobre 1975, vol. III, Elledici, Leumann 1976, pp. 124–143. Nelle Massonerie latine (esempio in quella italiana) c’è un maggior accento sulla assoluta libertà di pensiero e quindi su una cristologia umanitaristica, pur senza escludere la presenza di elementi ti-picamente occultistici, quali i simboli del pane e del vino per la Cena mistica dei Rosa–Croce, la morte–resurrezione iniziatica–mistica, ecc. (cf. U. GOREL POR-CIATTI, Simbologia Massonica. Gradi Scozzesi, pp. 159–184; cf. E. BONVICINI, I gradi della Massoneria di Rito Scozzese Antico e Accettato, pp. 103–123).
Cf. A. C. F. JACKSON, Rose Croix. The History of the Ancient and Accepted Rite for England and Wales, Ian Allan – Lewis Masonic, Hersham 1993, pp. 24, 30; cf. F. KING, Magia rituale. Dai Rosacroce alla Golden Dawn, Edizioni Mediter-ranee, Roma 1979, pp. 36–38.
Cf. R. CARLILE, Manual of Freemasonry, pp. 294–311; cf. The Text Book of Advanced Freemasonry, pp. 193–224; cf. A. C. F. JACKSON 32°, The Scriptural References to the Rose–Croix Ritual, Lewis Masonic – Ian Allan Regalia, Addle-stone [England] 1979, [pp. 3–9. Le pagine non sono numerate, perciò le numero a partire dalla 1a pagina seguente la 2a pagina di copertina]; cf. The Ceremony of the Rosecroix of Heredom – the 18° degree of the Ancient and Accepted Rite with the Enthronement of the Sovereign, Privately Printed for the Supreme Council 33°, London 1978, 2nd Impression (1981), pp. 19–30, 35–55; cf. M. PIQUET, Les grades de Rose–Croix: les sources du “Nec plus Ultra”, in Renaissance Traditionnelle, N° 110/111, avril–juillet 1997, pp. 159–196 (pp. 178–179); cf. A. C. F. JACKSON 33°, A Commentary on the Rose Croix Ritual, Ian Allan – Lewis Masonic, Hersham [England] 1999, pp. 2–15; cf. R. BERTEAUX, Le Rite Ecossais Ancien et Accepté. Sa Symbolique– Ses degrés supérieurs (du 15e au 33e], EDIMAF, Paris 2002, pp. 87–107. Raoul Berteaux, nelle pagine qui citate, evidenzia il contenuto alchemi-co–ermetistico e soggettivistico del movimento rosacrociano (pseudo–cristiano), la ricerca alchemica e rosacrociana di rigenerazione spirituale, tipica della mo-derna Massoneria (op. cit., pp. 87–88). Inoltre Berteaux presenta i seguenti rituali del grado di Rosacroce: rituel français moderne (pp. 90–92), rituel anglais mo-derne (pp. 92–95), Rite de Perfection (pp. 95–99).
Cf. M. CHRISTMAS, Rose Croix, in Freemasonry Today. The Independent Voice of Freemasonry, N° 17, Summer 2001, Bury St. Edmunds [England], pp. 26–28 (pp. 27–28). I Massoni Rose Croix nelle tenuti rituali del 18° grado indossano un collare ornato di vari simboli: Pellicano, la rosa, la corona di spine, il Pellicano, il Serpente («the Serpent»). Il massone che riceve il 18° grado è detto “perfected mason” (cf. ivi, pp. 27–28).
Cf. R. F. GOULD, The History of Freemasonry: its antiquities, symbols, constitu-tions, customs, etc., vol. II, T. C. & E. C. Jack, Grange Publishing Works, Edim-burgh, senza data, p. 233.
Cf. A. C. F. JACKSON 33°, A Commentary on the Rose Croix Ritual, p. 3.
Cf. IDEM, Rosicrucianism and its effect on Craft Masonry, in Ars Quatuor Coro-natorum – Transactions of the Quatuor Coronati Lodge No. 2076, vol. 97, London 1984, pp. 116–122.
B. E. JONES, Guida e Compendio per i Liberi Muratori Atanòr Editrice, Roma 1994, p. 567.
Cf. K. B. JACKSON, Beyond the Craft. The indispensable guide to Masonic Or-ders practised in England and Wales, Lewis Masonic – Ian Allan, Hersham 19984 (19801), pp. 86–90. L’autore è membro della UGLE. Un’altra fonte circa la cristo-logia e la mistica esoterica del RER è Arthur E. Waite – massone della UGLE – che ne fu membro. Egli spiega che il RER (in particolare il grado di CBCS) vuol realizzare la reintegrazione dell’uomo in Dio, e contiene il concetto iniziatico di (morte–) rinascita o resurrezione con la mistica identificazione del candidato allo Spirito Vivente («the Living Spirit»): cf. A. E. WAITE, “Emblematic Freemasonry [1925], p. 78; cf. IDEM, The Secret Tradition in Freemasonry [1937], pp. 316–318. Anche il barone Michael Stayt, membro della UGLE e di vari gradi massonici (tra cui Knight of Malta (Prior), ha affermato il contenuto mistico ed esoterico («mysti-cal», «esoteric») del grado di CBCS del RER (cf. M. STAYT, The Rungs of the Ladder, p. 66).
Cf. J. TOURNIAC, Principes et problèmes spirituels du Rite Ecossais Rectifié, Dervy–Livres, Série Franc–Maçonnerie Traditionnelle, Paris 1985, p. 75. Tourniac lascia intendere che il perfezionamento spirituale del RER possa compiersi al di fuori della sua struttura gerarchica, il che fa supporre la continuità segreta della Grand Profession.
Bernard Guillemain (GLNF, RER, 33° RSAA) ha scritto che il RER porta «une ma-gie chrétienne» e propone «une théurgie» che mira alla «réintégration édénique». No-tiamo che si tratta di idee tipicamente willermoziane e martinesiste (cf. B. GUILLEMAIN, Conversations Ecossais, Guy Trédaniel Editeur, Paris 1996, pp. 94, 162).
Cf. A. MELLOR, Dictionnarie de la Franc–Maçonnerie et des Franc–Maçons, Bel-fond, Paris 1971, 1979, 1990, art. Rose–Croix, pp. 194–196. Scrive Mellor circa il 18° grado RSAA (praticato anche nella GLNF): «On peut, sans trahir la vérité, y voir un parachristianisme se voulant initiatique, mais dont l’hétérodoxie s’allie à une beauté émouvante» (ivi, p. 196). Mellor spiega che la cena mistica del 18° grado RSAA si ispira anche all’Ultima Cena, per cui vi troviamo elementi cristiani ed er-metistici amalgamati (ivi, art. Cène, p. 88). Ancora sul carattere cristiano–eterodosso ed ermetistico del grado Rosacroce (18° grado RSAA) vedi altre e-splicite affermazioni del Mellor: ivi, art. Agneau, p. 62.
Cf. J. TOURNIAC, Symbolisme Maçonnique et Tradition Chrétienne, Dervy–Livres, Paris 1965, pp. 81–83.
Cf. J. TOURNIAC, Vie et perspectives de la Franc–Maçonnerie Traditionnelle, Edi-tions Dervy, Paris 20003, 19782, p. 246.
Cf. ivi, pp. 206, 211–214.
Cf. ivi, p. 232. In quel discorso, Tourniac ha spiegato che l’universalismo iniziatico–massonico è «métadogmatisme», ossia trascende, supera e unifica i dogmatismi, per cui – scrive ancora Tourniac – la Parola fatta carne del RER si identifica al Verbo e-terno, alla Scrittura sacra dei libri divini e al Liber Mundi dell’Ermetismo (cf. ivi, p. 238).
Cf. J. TOURNIAC, Vie posthume et résurrection dans le judéo–christianisme, Dervy–Livres, Paris 1983, pp. 163–166, 172–179. Tourniac scrive che il rito iniziatico, esem-pio al 18° grado Rose–Croix, è un rito di «mort» e «resurrection» (cf. ivi, p. 167).
Cf. J. TOURNIAC, Principes et problèmes spirituels du Rite Ecossais Rectifié et de sa chevalerie templière, Dervy–Livres, Série Franc–Maçonnerie Traditionnelle, Pa-ris 1985, pp. 46, 49–50, 53–54, 163, 173, 229, 232. Altre affermazioni di Tourniac sulla presenza dell’esoterismo giudeo–cristiano nel RER, sul carattere transcon-fessionale e mètadogmatico del RER e sulla mèta esoterica dell’Unità trascen-dente delle religioni perseguita nel RER: cf. JOHANNES EQUES A ROSA MYSTICA [J. TOURNIAC], La Franc–Maçonnerie Chrétienne et Templière des Prieurés Ecossais Rectifiés, Vergé, s.l., 1986, pp. 27–51 (pp. 29, 40–47).
Cf. R. LE FORESTIER, La Franc–Maçonnerie occultiste au XVIII siècle. L’Ordre des Elus Cohens, Dorbon–Ainé, Paris 1928, pp. 211–212. Lo studioso René Le Forestier afferma che tra i membri della Gran Professione del RER circolava la convinzione o speranza della futura redenzione di Satana a cui il Massone Professo doveva contri-buire. In una lettera a Willermoz, il Gran Professo Turkheim espresse chiaramente la teoria dell’apocatastasi o reintegrazione finale di tutti gli esseri, dannati e demoni in-clusi, teoria che Turkheim riteneva più confacente alla infinita misericordia divina (cf. IDEM, La Massoneria templare e occultista. Tomo II. I Cavalieri Beneficenti della Cit-tà Santa, Atanòr Editrice, Roma 1997, pp. 230–232).
R. A. [ROBERT AMADOU ?], Grande Profession, in D. LIGOU (a cura di), Diction-naire de la Franc–Maçonnerie, Presses Universitaires Françaises, Paris 19913 [19741], pp. 534–536.
Cf. J. F. VAR, L’Esoterisme chrétien du Régime Ecossais Rectifié, in Travaux de la Loge nationale de recherches Villard de Honnecourt, N° 31, 2e semetre 1995, Grande Loge Nationale Française, Paris, pp. 185–228 (pp. 203–208,220–224). Circa lo scopo massonico–willermoziano (perseguito dal RER) della reinte-grazione dell’uomo in Dio: cf. anche J. GRANGER, Le Rite Ecossais Rectifié, in Travaux de Villard de Honnecurt, Tome XIII, 1977 (1er série), Grande Loge Natio-nale Française, Neuilly–sur–Seine, pp. 21–32 (pp. 22, 24–25).
Cf. R. BERMANN, L’Esotérisme du Grade de Maître Ecossais de Saint–André au Rite Ecossais Rectifié, Editions Dervy, Paris 2002, pp. 16–23, 29–38, 44–53, 58–60, 70, 77, 121–123, 155–157. Bermann (ammiratore di Carl Gustav Jung) spiega l’esoterismo del N° 4, importante nel RER e in particolare al 4° grado del RER (Maître Ecossais de Saint–André). Bermann scrive, a tal proposito, che il Diavolo ( «Mal», «Satan») è la 4a persona del Divino in cui l’opposizione Cristo–Diavolo («Fils»–«Satan») si risolve nell’unità dello Spirito Santo («Esprit Saint») (cf. ivi, p. 46).
Cf. J. TOURNIAC, Préface, in R. BERMANN, Réalités et mystères des Vierges Noires, Editions Dervy, Paris 2000, pp. 12–13.
Cf. R. BERMANN, Réalités et mystères des Vierges Noires, Editions Dervy, Pa-ris 2000, pp. 34–35, 50, 79, 94, 97, 107, 162–163, 165, 201–207, 211–215, 224–225. Dopo aver presentato la caduta di «Lucifer» (cf. ivi, p. 122), Bermann spiega che l’Unità, o l’Essere, si manifesta attraverso le sue dualità: attivo–passivo, posi-tivo–negativo, maschile–femminile, ecc. (cf. ivi, p. 134). L’autore spiega che la conciliazione dei contrari è un principio alchemico essenziale per qualsiasi realiz-zazione spirituale (cf. ivi, p. 163).
Cf. D. FONTAINE, Allocution. Fête de le Saint André 1984, in Les Cahiers Verts, Régime Ecossais Rectifié, Bulletin intérieur de la Chancellerie de l’Ordre en France sous l’égide de la IIe Province (Auvergne), N° 7, (Paris) 1985, p. IX. Da-niel Fontaine ha scritto che se il RER sembra non contenere alcuna tecnica teur-gica, tuttavia il RER comprende tutte le premesse della dottrina iniziatica teurgica di De Pasqually–Willermoz–Saint Martin («la haute initiation»). Comunque Fon-taine precisa che chi sa vedere e intendere può scorgere anche nel RER tecniche teurgiche (cf. D. FONTAINE, Le Martinisme russe du XVIIIe siècle à nos jours, in Régime Ecossais Rectifié, Bulletin intérieur de la Chancellerie de l’Ordre en France sous l’égide de la 2e Province (Auvergne), N° 6, 3e trimestre 1981, (Paris), pp. 9–28 (pp. 24–25).
Cf. V. FRANCIA, La Massoneria nel pensiero di un filosofo cristiano della fine del Settecento. Lettera del conte G. De Maistre al Duca di Brunswick, Edizioni del Centro Studi Sociali, Napoli 1945, pp. 9, 11, 14–15. Vincenzo Francia (massone) scrive che la minuta della suddetta lettera del De Maistre al Brunswick (datata Chambery, 15 giugno 1782) è stata ritrovata dopo più di un secolo nell’archivio del castello di Saint Martin du Mesnil–Oury, proprietà di De Maistre. Per conces-sione del conte Rodolfo De Maistre (nipote del conte Joseph), quella lettera fu pubblicata nel 1925 a cura di Emil Dermenghem, studioso del pensiero demai-striano (cf. FRANCIA, op. cit., p. 15). Alle pp. 29–78 di questo libro del Francia è riportata la traduzione italiana della lettera demaistriana al duca di Brunswick.
Cf. J. DE MAISTRE, Lettera al Duca di Brunswick, in V. FRANCIA, op. cit., pp. 43, 51–52, 55, 63–66, 69.
Cf. A. MELLOR, Dictionnaire de la Franc–Maçonnerie et des Francs–Maçons, Editions Pierre Belfond, Paris 1990 (1970, 1979), art. Maistre Joseph (Comte de), p. 286. Mellor cita due noti studiosi del pensiero massonico di De Maistre masso-ne: Emil Dermenghem e René Le Forestier.



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